work 04 論告解
論告解
論告解 （CONFITENDI RATIO） 1520
《論告解》是路德在1517年10月31日那個難忘的日子之後，以及在他與羅馬最終決裂之前[1]發表的一系列小冊子的巔峰之作。在這些小冊子中，可以清楚地追溯他在處理告解所帶來的實際問題上所取得的進展，這些問題引發了他所參與的巨大衝突。它們讓我們深入了解他在那個時期所作的良心努力，當時他作為一個懺悔者，自己努力滿足教會所要求的一切，以確保罪得赦免的確據，同時也提出了他作為告解神父和屬靈顧問向那些受他牧養的人提出的問題。首先，我們發現有職責和罪的表格，這讓我們想起羅馬天主教書籍中常見的七宗罪和七美德清單。這裡的主要努力是促進最徹底的自我檢視和最完整的罪的細節列舉，因為從中世紀的觀點來看，赦罪的完整性與告解的詳盡程度成正比。儘管這些較短的小冊子的第一篇以其警告結尾，即告解的價值不應以細節的列舉來衡量，而應完全基於對上帝恩典和祂應許之道的訴諸，但從一種思維模式到另一種思維模式的轉變非常明顯。
在1519年的《如何告解的簡短教導》（Kurze Untetweisung wie man beichten soll）中，這篇拉丁文著作是其重新闡述，因此更適合受過教育的人，而非大眾普及，他已經進步到警告不要試圖詳盡列舉罪。他建議告解應以最籠統的詞語進行，涵蓋已知和未知的罪。「如果一個人想告解所有致命的罪，可以用以下的話語來表達：『是的，我的一生，以及我所做、所行、所說、所想的一切，都是致命且應受譴責的。』因為如果一個人認為自己沒有致命的罪，這就是所有致命的罪中最致命的。」[2] 根據這種更成熟的觀點，最徹底的自我檢視的目的是展示永遠無法探測表面之下腐敗深度的絕對不可能。閱讀《十四安慰》的讀者會記得路德在那裡說過，上帝的偉大憐憫使人只能看到他內心罪惡的極小部分，因為如果他看到其全部範圍，他會因這景象而滅亡。醫生不需要數身體上的每一個膿皰來診斷疾病為天花。一眼就足以確定病情。被發現的罪是所有潛藏在它們之下的一個根本罪的症狀。[3] 呼喊不再是「Mea peccata, mea peccata,」（我的罪，我的罪），彷彿這些被承認的罪是原本無瑕疵的生活中的例外，而是，被困惑所淹沒，懺悔者在自己裡面除了藉著上帝的恩典所得的之外，什麼也找不到，只有罪。路德在1531年對詩篇第五十一篇的闡釋中，最清楚地強調了這一點，這是一篇我們最誠摯地推薦給那些希望更全面了解路德關於罪的教義以及他對告解和赦罪價值的理解的人的論文。他指出，我們不是因為犯了某個特定的罪而成為罪人，而是因為我們的本性仍然有罪，所以才犯了罪，而且這棵有毒的樹是從深深紮根於土壤中的根部生長出來的。我們是罪人，不是因為特定的罪行被設計並完成，而是在這些行為發生之前我們就是罪人；否則就不會結出這樣的果實。一棵壞樹只能從壞根中生長出來。[4]
在他1524年的《論告解與聖禮》講道中，他勸阻病態的自我反省習慣，並揭露了告解室的盤問所造成的困惑，這些盤問不斷地將探針更深地插入已經破碎顫抖的懺悔者心中。他指出，一個人不需要費力尋找，就能找到足夠的理由來促使他承認自己的徹底無助，並毫無保留地將自己交託給上帝的憐憫。「只將你所想到的罪帶到告解中，並說：我如此脆弱和墮落，我需要安慰和好的建議。因為告解應該簡短……因此，沒有人應該煩惱，即使他忘記了他的罪。如果它們被遺忘，它們仍然被赦免。因為上帝所看重的，不是你如何告解，而是祂的話語以及你如何相信。」[5]
在此，羅馬天主教與路德宗對告解的理解有著根本性的差異。在前者的觀念中，告解是懺悔的一部分，是「痛悔」、「告解」和「補贖」三個要素中的第二個，是赦免所有罪惡的絕對條件。在羅馬天主教的告解室裡，罪惡被原子化地處理。有些罪被赦免了，而另一些則仍待赦免。每個罪惡都是獨立的，需要單獨處理。任何未告解的罪惡都不會被赦免。要獲得赦免，罪惡必須被知曉、被哀悼，並向神父詳細告解其所有細節和情境。神父作為一位屬靈的法官，根據他面前的事實判斷罪行的嚴重程度，來衡量懺悔者應當履行的補贖量。因此，罪債必須痛苦而嚴謹地逐一償清，就像在金融世界中，一張票據可以透過連續的支付，一美元一美元地償清。因此，一切都取決於告解的完整性和徹底性。它變成了一種行為，人因這行為而獲得赦免。赦罪詞則僅僅是加諸於告解之上的認可印記。
路德宗的觀念則以罪人本身為中心，而非其罪惡。是罪人本身獲得了罪惡的赦免。當一個人的一個罪被赦免時，他所有的罪都被赦免了；當最輕微的罪被保留時，所有的罪都被保留了，沒有一個被赦免，因為「在基督耶穌裡的，就不定罪了」（羅馬書 8:1）。告解的價值不在於告解本身，而在於透過這次告解，我們轉向基督和祂應許的話語。[6]
在路德看來，告解有三種形式。[7] 第一種是向神告解，在自己的心中，這是絕對必要的，也是真信徒一直在做的；第二種是向我們的鄰舍告解，當我們對他做了錯事時，這也是神所命令的；第三種是向一位「弟兄」告解，「我們從這位弟兄口中領受從神而來的安慰之言。」[8] 這最後一種形式，即 verbum solatii ex ore fratris（從弟兄口中而出的安慰之言），雖然聖經沒有命令，但因其對那些需要安慰的人以及它所提供的教導機會具有巨大價值而受到稱讚。只有透過個人化的告解，才能獲得個人化應許所帶來的安慰。因此，正如《奧斯堡信條》（第十一條）所宣稱的：「『私人』[即個人]告解之所以保留，是因為赦罪詞。」[9] 這並非說沒有赦罪詞就沒有赦免，而是說透過赦罪詞，被赦免的人因擁有他甚至在赦罪詞之前就已擁有的東西而更加歡喜，並因對上帝之愛有了新的確據而從中獲得力量去面對試探。因此，這種形式的告解，不是赦免的條件，如同我們向神所作的內心告解，而是稱義之人的特權。這個人在作此告解之前，就已經被赦免了，而那些他仍未察覺的罪，也同樣真實地被赦免了，如同那些他為之悲傷的罪一樣。
因此，告解完全是自願的，是一種特權，懺悔者不應再被以往所強調的「區別之海」所折磨，例如，關於大罪與小罪的區別，路德說「沒有任何一位博士能準確地劃分」；[10] 以及關於可能在意志毫無同意的情況下產生的內在衝動，與意志在不同程度上實際同意的衝動之間的區別。相反，過於深入地探究深淵是不好的。當彼得開始數波浪時，他便沉淪了；當他轉眼望向耶穌時，他便得救了。因此，雖然「改過自新的良好意圖」必須被堅持為每一次真誠告解不可或缺的伴隨物，但敏感的良心可能會在內心尋找這樣的意圖，並因無法找到令人滿意的證據而感到困擾。那麼，這位經驗豐富的牧師的建議是多麼出色啊，他建議那些因此而煩惱的人應當為他們無法察覺的「意圖」禱告；因為沒有人能在禱告中真正地為這樣的意圖禱告，卻沒有在禱告中擁有他所尋求的對象。
同樣地，他也將違反純粹教會規定的事項排除在告解的範圍之外。除了違反十誡之一的行為，任何事物都不應被視為罪。將上帝律法未定為罪的事物定為罪，只不過是將教會規定提升到神聖命令的層次，我們卻將神聖命令降低到教會規定的層次。因此，即使是私人告解，儘管在正確理解和實踐時很有用，但它畢竟是基於教會規定，所以不應將其作為必要事項來強調。路德在此甚至為格爾森（Gerson）的建議辯護，即偶爾應當在未作告解的情況下去領主的晚餐，以此證明我們信賴的是上帝的憐憫和祂的應許，而非任何特定的外在儀式。
本篇論文結尾對「保留案件」的處理，顯示了路德行事之溫和與謹慎，但同時也表明新酒如何在舊皮袋中發酵，舊皮袋很快就會破裂。「保留案件」的原則，他在《致德意志貴族書》中有所討論。[11] 這在《奧斯堡信條》第二十八條第2、41款，以及《奧斯堡信條辯護文》（英文譯本，第181、212頁）中也至關重要。羅馬天主教的教義在特倫特會議第十四會期第七章中正式提出，[12] 即「某些更為殘暴和更為惡劣的罪行，並非所有神父都能赦免，而只能由最高級的神父赦免。」因此，權力集中於教皇，並在普通情況下委託給每個特定堂區神父在其受限範圍內行使，但不得超越。[13] 對比在於委託權與保留權。新教原則是教會的一切權力都在於其所施行的上帝之道；凡有上帝之道之處，就有教會的一切權力；因此，根據神聖的權利，所有牧師都擁有平等的權柄。基於此，路德在此聲明，對於秘密的罪，即只有上帝和懺悔者知道的罪，絕不應允許任何保留。但他仍然願意承認一種區別。這與公開的冒犯有關，即已造成醜聞的罪行。如果「更為惡劣和更為嚴重的罪行」是公開的，其影響範圍會比特定堂區的成員更廣，那麼對該罪行的補償應當與其所造成的醜聞一樣廣泛。在《辯護文》中，梅蘭希頓（Melanchthon）聲稱這種保留應限於教會應施加的懲罰，但其目的並非也包括所涉及的罪責；這是一種 reservatio poenae（懲罰的保留），而非 reservatio culpae（罪責的保留）。[14] 路德在此也提出了同樣的建議，但比平常更加謹慎。
他以與其《論洗禮》論文相同的精神，抗議了眾多的誓願，這些誓願的約束力是牧靈工作中處理靈魂的常談主題。誓願的增多導致了對洗禮這一包羅萬象的誓願的侵蝕。然而，他認為教皇給予豁免的權利完全限於那些上帝之道未曾命令的事項。對於僅涉及個人與上帝關係的事項，教皇的權柄毫無作用。
文獻：—Chemnitz, Martin, Examin Concilii Tridentini, 1578
（Preuss 版），441-456。Steitz, G. E., Die Privatbeichte und
Privatabsolution d. luth. Kirche aus d. Quellen des XVI. Jahrh.,
1854。Pfeisterrer, G. F. Luthers Lehre von der Beichte, 1857。
Klieftoth, Th. Lit. Abhandlungen, 2: Die Beichte und
Absolution, 1856。Fischer, E., Zur Geschichte der evangelischen
Beichte, 2 vols., 1902-1903。Rietschel, G., Lehrbuch der
Liturgik, vol 2, particularly secs. 44, 45, Luthers Affassung
der Beichte and Luthers Auffassung von der Absolution。
Koestlin, Julius, Luther's Theology (英文譯本),
I:357, 360, 400。另見《施馬加登信條》，《協和書》（英文譯本），
326, 899。
亨利·E·雅各布斯（Henry E. Jacobs）
費城，艾里山（Mount Airy）
註腳
[1] 1. Decem Praecepta Wittebergenai praedicata populo, 1518, Erl. Ed., op. ex. lat., I, 218。一系列深入分析罪惡的講道。
- *Die zehen Gebote Gottes mit einer kurzen Auslegung ihre
Erfüllung und Uebertretung, Weimar Ed., I, 247 ff; Erl. Ed.*, XXXVI, 145-154。將講道內容濃縮為幾頁。一本用於告解的簡短手冊，最初以表格形式印刷，對每條誡命進行了非常精簡的闡述，隨後列出了被禁止的罪惡和被命令的美德。在《九十五條論綱》發表前一個月寫成，次年出版。
- *Instructio pro confessione peccatorum abbrevianda secundum
decalogum。上述拉丁文形式，在原文發表後不久出版。Erl. Ed., op. ex. lat.*, XII, 229-230。
- Kurze Unterweisung wie man beichten soll。Weimar Ed., II,
57 ff.; Erl. Ed., XXI, 245-253。應施帕拉丁（Spalatin）請求準備，先是拉丁文，然後由科斯特林（Köstlin）認為是施帕拉丁翻譯成德文。1518年出版。包含八個引言命題，隨後列出針對每條誡命的罪惡。
- Confitendi Ratio，1520年出版，路德對前述德文論文的重新闡述。Weimar Ed., VI,
159-169; Erl. Ed., IV, 152-170; St. Louis Ed., XIX, 786-806。
[2] 「Ja, mein ganzes Leben, und alles, das ich thu, handel, red und gedenk, ist also gethan, das es todlich und vordammlich ist。」這些幾乎是美洲路德宗總議會《教會書》中公開告解禱告的詞句：「Also dans alle meine Natur und Wesensträflich und verdammlich ist。」
[3] Erl. Ed., op. var. arg., IV, 89 aq. 「Si enim suum malum sentiret, infernum sentiret, nam infernum in se ipso habet。」見本卷，第115頁及以後。
[4] Erl. Ed., op. ex. lat., XIX, 1-154。
[5] Erl. Ed. (第二版), XI, 173。
[6] 見本論文開頭段落。
[7] Erl. Ed., XI, 166, XXIX, 352-359。參見切姆尼茨（Chemnitz）更為詳盡的論述，Examin Concilii Tridentini （Preuss 版），441-453。
[8] 《巴比倫之囚》，Erl. Ed., op. var. arg., V, 82。
[9] 參見《奧斯堡信條》第二十五條；《協和書》中的《辯護文》，英文譯本，第133、173、185、188、196頁； 《施馬加登信條》，330-339頁；《小教義問答》，371頁。
[10] Sermon vom Sacrament der Busse, Erl. Ed., XX, 190。關於「大罪與小罪」的定義，見上文《九十五條論綱》導言，第19頁。
[11] 見本版第二卷。
[12] Deninger, Enchridion Symbolorum, soc. 782; Sceaff's Creeds of Christendom。
[13] 「彷彿上帝之道不能赦免罪惡，除非有來自教皇的權力協助。」切姆尼茨（Chemnitz），Examen Concilii Tridentini（Preuss 版），第456頁。
[14] 《辯護文》，第212頁；「有關於教會懲罰的保留；對於那些真正悔改的人，在上帝面前沒有罪責的保留。」
論告解
(告解之理)
1520
第一
[旁註：信心的必要性]
在我們這個時代，幾乎所有人的良心都被人的教義引入歧途，對自己的義和自己的行為產生了錯誤的信賴，而關於信心和信靠上帝的知識幾乎消失殆盡。因此，對於即將告解的人來說，最重要的是，他絕不可信賴自己的告解——無論是即將作的告解還是已經作的告解——而必須以完全的信心，單單信賴上帝最恩慈的應許；也就是說，他必須完全確信，那位應許赦免認罪之人的上帝，必會最忠實地履行祂的應許。因為我們誇口，不是因為我們告解，而是因為祂應許赦免那些告解的人；也就是說，不是因為我們告解的價值或充分性（因為沒有這樣的價值或充分性），而是因為祂應許的真實性和確定性，正如詩篇第二十四篇所說：「耶和華啊，為你名的緣故，求你赦免我的罪孽。」[詩篇 25:35] 它沒有說「為我的緣故」，或「為我的價值緣故」，或「為我的名緣故」，而是「為你名的緣故」。因此顯而易見，告解的行為無非是一個機會，藉此呼求上帝履行祂自己的應許，或者藉此我們被訓練去相信我們必將毫無疑問地獲得應許。這就像我們說：「耶和華啊，榮耀不要歸與我們，要因你的慈愛和誠實歸在你的名下！」[詩篇 115:1] 並且歡喜，不是因為我們祝福了你，而是因為你祝福了我們，正如你藉著以西結所說的。[以西結書 20:44] 願我們的告解方式如此，使誇口的，在主裡誇口，不自誇，卻榮耀上帝的恩典；這樣，「告解和威嚴將是上帝的工作。」[1] 詩篇第一百十一篇 [詩篇 111:3]。
第二
[旁註：上帝的應許]
然而，上帝為了祂恩典和憐憫的榮耀，應許了赦免。這可以從聖經中證明。首先是詩篇第三十二篇：「我說：我要向耶和華承認我的過犯；你就赦免我的罪惡。」[詩篇 32:5] 然後是撒母耳記下第十二章，這篇詩篇就是從那裡來的。大衛首先說：「我得罪了耶和華。」拿單立刻說：「耶和華已經除掉你的罪，你必不至於死。」[撒母耳記下 12:13] 又從耶利米書第十八章：「那國若轉離惡行，我就必後悔，不將我所說的災禍降與他們。」[耶利米書 18:8] 再從約翰一書第一章：「我們若認自己的罪，上帝是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」[約翰一書 1:9] 義人的真正定義在箴言第十八章中找到：「義人先自訴。」[2] [箴言 18:17] 也就是說，他之所以是義人，是因為他控告自己。經文接著說：「他的鄰舍（即基督）來搜尋他。」也就是說，祂尋找他，不讓他滅亡；祂甚至會找到他，並將他從地獄深處帶回來。因此，約書亞記第七章也將認罪稱為榮耀上帝，對亞干說：「我兒，你將榮耀歸給耶和華以色列的上帝，在他面前認罪，將你所做的事告訴我。」[約書亞記 7:19] 聖耶柔米（Jerome）對這段經文評論說：「認罪就是讚美上帝。」難怪！因為認自己的罪的人說的是真話；而上帝是真理；因此他也承認上帝。猶大王瑪拿西（Manasseh）在他最優美的禱告中說，[3] 這禱告非常適合告解的人：「但你，主啊，照你的良善，應許悔改以赦免罪惡，等等。」[瑪拿西禱告文，7] 確實，「照你的良善你應許了」，因為除非上帝的應許是確定的，否則我們的告解毫無意義，而祂應許赦免，這完全是出於祂神聖的良善，因為若非祂應許，任何義都無法獲得赦免。因此，對那應許的信心，是即將告解之人首要且至高的必要條件，免得他或許自以為是地認為，憑藉自己的勤奮、自己的記憶、自己的力量，就能促使上帝赦免他的罪。不，反而是上帝自己，以現成的赦免，預先他的告解，並藉著祂甜美應許的良善，引誘和促使他接受赦免並作告解。
第三
[旁註：更好生活的目的——其必要性]
在一個人向作為代理人的神父告解之前，他應當首先向作為主體的上帝告解。但他應當認真對待這件事，因為沒有什麼能逃過上帝的眼睛，也沒有什麼能欺騙上帝。因此，他在此應當不加偽裝地思考他過更好生活的目的以及他對罪惡的憎恨。因為幾乎沒有什麼比那種微妙而深刻的偽裝更能欺騙許多懺悔者了，他們常常甚至對自己也假裝對罪惡有強烈的憎恨和過更好生活的目的。不幸的結果證明了他們的不真誠，因為告解之後，他們很快就回到自己的本性，彷彿卸下了告解的重擔，又安逸地生活，對自己的目的漫不經心，毫不在意；僅憑這一事實，就可以證明他們悲哀的偽裝。因此，人在這件事上應當完全坦誠，在自己內心對自己說話，就像他感覺自己被感動要說話一樣，就像他希望說話一樣，如果沒有懲罰，沒有上帝，沒有誡命，就像他會對某個親密朋友說話一樣，他不會羞於向其透露自己的一切。他希望對這樣的人自由地談論自己的過錯，那麼他也應當這樣對上帝說話，上帝愛我們遠勝於我們愛自己。
因為如果有人發現自己沒有認真傾向於過好生活，我不知道他告解是否安全。我確實知道，他最好不要告解。因為在這件事上，他不必理會教會的誡命，無論教會是否將他逐出教會或施加較輕的懲罰。他最好不聽教會的話，而不是冒著自己的危險，以虛偽的心來到上帝面前。在後一種情況下，他得罪了上帝，在前一種情況下，他只得罪了教會；如果，在這種情況下，他不聽教會的話，他是否真的犯罪，因為教會無權命令任何對靈魂有危險的事情，而且這種情況總是排除在教會的誡命之外。因為教會所命令的一切，都是為了上帝和靈魂的救贖而命令的，前提是一個人能夠接受她的誡命並能夠履行它。如果這個前提不成立，誡命就不成立，因為任何事情都不能違背上帝的誡命，上帝的誡命約束良心。
[旁註：更好生活的目的——其困難]
確實令人擔憂的是，許多人出於對教會誡命的恐懼而來告解，但他們心中仍然喜歡他們以前的邪惡生活。然而，如果一個人陷入這些困境，害怕不告解，卻又察覺到（如果說實話）他缺乏過更好生活的意願，那麼讓他抓住剩下的一件事，聽先知的話：「你們當在祂面前傾心吐意。」[詩篇 62:8] 讓他謙卑自己，向上帝公開承認他心中所有的邪惡，並祈求和渴望一個好的目的。誰會如此驕傲，認為自己不需要這個建議呢？沒有人的好目的能達到應有的程度。因此，一個人應當無所畏懼地向上帝尋求他知道自己無法在自己身上找到的東西，直到過更好生活的想法開始認真而真實地取悅他，而他自己的生活則令他不悅。因為關於形成一個好目的的教義，這些教義已傳給我們並到處教導，不應理解為一個人應當自己形成和實現這個好目的。這樣的理解是死亡和毀滅；正如有人說：「鍋中有致死的毒物，神人哪！」[列王紀下 4:40] 然而，許多人因此而受到嚴重的折磨，因為他們被教導去追求不可能的事情。但在絕望中，並向上帝傾心吐意時，一個人應當說：「主上帝啊，我沒有我應當擁有的，也不能做我應當做的事情。賜予你所命令的，並命令你所願意的。」因為聖奧古斯丁（Augustine）在他的《懺悔錄》中就是這樣禱告的。[4]
第五
[旁註：更好生活的目的——其本質]
然而，關於一個好目的所說的，我希望謹慎理解。因為一個好目的應當是雙重的。首先，是關於公開的、大罪的目的，例如通姦、殺人、淫亂、偷竊、搶劫、高利貸、誹謗等。避免這些罪的目的，恰當地屬於聖禮告解，而在罪行發生後的任何時刻，也屬於向上帝告解；正如《傳道經》所說：「我兒，你犯罪了嗎？不要再犯，但要為你以前的罪求赦免。」[傳道經 21:1] 又說：「轉向主，不要遲延。」[傳道經 5:8] 其次，然而，關於他們稱之為「小罪」的所有罪（下文詳述），努力形成一個好目的完全是徒勞的，因為如果一個人正確地審視自己，他會發現這樣的目的完全不可能，如果他希望此後活在肉體中；因為（正如奧古斯丁所說）這種生活不可能沒有諸如不必要和輕率的笑聲、言語、想像、視覺、聽覺等罪。關於這些事情，它們是否是罪，或者是否是增加功德的試探，尚不確定。然而，令人驚訝的是，一個病人如何被當前冗長的告解方式在這些事情上煩惱和困擾。一個目的應當是確定的，並指向確定的、在日常生活中可以避免的事情，就像上述公開的、大罪一樣。
第六
[旁註：隱藏的罪——是否需要告解？]
心靈中隱藏的罪，只有上帝和犯罪者本人知道的，是否屬於聖禮告解，我無法斷言。我寧願說不屬於。因為告解這些罪的必要性，無論是從理性還是從聖經，都無法證明，我常常懷疑這一切都是貪婪、好奇或專制的教士們的發明，他們以此方式使基督的子民懼怕他們。在我看來，這是干預上帝的審判，侵犯了上帝的權利，特別是如果人們被迫這樣做的話。[5]
這裡就出現了關於「罪案」[6] 等等的一大堆律法和不可能的問題，因為一個人不可能知道他何時在心中犯下了驕傲、淫慾或嫉妒等大罪。不，神父又怎能知道呢？當他被設立來審判大罪時，他能知道別人的心，而他自己的心卻不完全了解嗎？因此，許多人告解許多事情，卻不知道它們是否是罪；他們被格里高利（Gregory）的這句話所驅使：「一個善良的心靈即使在沒有罪惡的地方也會承認罪過。」他們（即神父們）希望獻給上帝的東西也獻給他們自己——教士和主教的傲慢是如此巨大，法利賽人的驕傲是如此狂妄——而他們卻沒有看到，如果這種獻祭是獻給人，那麼整個人生將無非是告解，甚至這種告解也必須由那個在沒有罪惡的地方卻害怕罪過的人在另一次告解中告解，因為即使是善行也並非沒有罪過，約伯也害怕他所有的行為。[約伯記 9:28]
第七
[旁註：隱藏的罪——哪些隱藏的罪應當告解？]
那麼，讓別人來解釋這個問題吧。我滿足於此，即並非所有心靈的罪都必須告解。但如果有些罪必須告解，我說那只是那些一個人清楚知道自己在心中違背了上帝誡命的罪；[7] 因此，不是僅僅關於處女或婦女的思想，也不是婦女關於年輕人的思想，也不是情慾的愛慕或熱情，也就是說，兩性之間不雅的傾向，我還要補充，甚至不是這類情慾；因為這些思想常常是肉體、世界或魔鬼所激發的情慾，靈魂被迫不情願地承受，有時持續很長時間，甚至一整天或一週；正如使徒保羅承認他肉體上的刺一樣。[哥林多後書 12:7]
這一切的結果是，避免這些事情的意圖是不可能、徒勞且欺騙性的，因為只要有機會，兩性之間的傾向和慾望就不會停止，魔鬼也不會安靜，而我們的整個本性都是罪。但那些希望沒有罪並相信人是健全和完整的人，卻為我們豎立了這些十字架，使我們不得不不斷地告解（甚至向神父告解）任何一點點讓我們感到愉悅的事情。因此，如果這些隱藏在心靈深處的事情必須告解，那麼只有那些涉及完全同意行為的事情才應該告解；而對於那些希望過虔誠生活的人來說，即使他們不斷受到慾望和情慾的困擾，這樣的事情也極少發生或從未發生。
第八
[旁註：大罪與小罪]
在此，我們也應當談談那些大膽的神學家，他們生來就是為了熄滅人心對上帝的真正敬畏，並以虛假的恐懼打擊整個世界。基督在談到「從天上來的驚嚇」時，似乎就是在說他們。[路加福音 21:11 拉丁文譯本] 這些人承擔了為我們區分大罪與小罪的任務。當人們聽說某種罪是小罪時，他們就漫不經心，完全停止敬畏上帝，彷彿上帝不把小罪當回事；反之，如果他們聽說心靈的同意是大罪，如果他們沒有聽從教會的誡命，或者犯了其他一些微不足道的過犯，那麼在他們心中就沒有基督的位置，因為良心不安的咆哮大海所造成的混亂。
針對這些教師，應當知道，一個人應當絕望地放棄他能夠告解所有大罪的想法，並且《教令集》[8] 中所包含並在教會中流行的教義，即每個基督徒每年應當告解他所有的罪（原文如此），要麼是魔鬼般的、極其致命的教義，要麼就是極其需要寬鬆的解釋。
我說，並非所有罪，無論是大罪還是小罪，都必須告解，但應當知道，即使一個人盡了所有努力告解，他所告解的也只是他罪惡中較小的一部分。我們怎麼知道這一點呢？因為聖經說：「主啊，求你赦免我隱而未現的罪。」[詩篇 19:12] 這些隱而未現的罪只有上帝知道。又說：「上帝啊，求你為我造清潔的心。」[詩篇 51:10] 即使這位聖潔的先知也承認他的心是不潔淨的。而所有聖潔的教會都禱告：「願你的旨意行在地上。」[馬太福音 6:10] 因此承認她沒有遵行上帝的旨意，她自己也是個罪人。
[旁註：所有大罪都應告解嗎？]
此外，我們遠遠不能知道或承認所有的致死罪，甚至我們的善行，如果上帝嚴格審判，而不以赦免的憐憫接納，也是該受咒詛和致死的。因此，如果所有的致死罪都要承認，可以用一句簡短的話來完成，即立刻說：「看哪，我的一切，我的生命，我所做所說的一切，都是致死和該受咒詛的。」正如詩篇一百四十三篇所寫：「求你不要審問你的僕人，因為在你面前，凡活著的人沒有一個是義的。」[詩篇 143:2] 又如羅馬書第七章所寫：「我卻是屬肉體的，是已經賣給罪了；我也知道，在我肉體之中，沒有良善；因為立志為善由得我，只是行出來由不得我。」[羅馬書 7:14, 18, 19]
但在所有致死罪中，最致死的莫過於不相信我們因著該受咒詛和致死的罪，在上帝眼中是可憎的。這些神學家，憑藉他們的規則，熱切而有害地將人們的良心拖入這種瘋狂，教導說輕罪應與致死罪區分開來，而且是按照他們自己的方式。因為我們在奧古斯丁、居普良和其他教父的著作中讀到，那些被捆綁和釋放的，不是致死罪，而是刑事罪行，即那些人們可以被指控和定罪的行為。
因此，在教令中「所有罪」這個詞，我們應該理解為一個人被他人或自己的良心所指控的事情。我所說的「良心」，是指一個正直的良心，不是被人類傳統烙印和扭曲的良心，而是一個精通上帝誡命的良心，並且知道更多的事情應完全交託給上帝的良善，而不是交託給自己的勤奮。
但是，如果魔鬼在人臨終時，提出未曾承認的罪的障礙，正如我們在許多故事中讀到的那樣呢？[9] 我回答說：讓這些罪與那些「誰能知道自己的過失呢？」[詩篇 19:12] 所說的罪，以及那些「求你不要審問你的僕人」[詩篇 143:2] 所寫的罪一同過去吧。任何與這些話語相悖的故事，要麼是在某種魔鬼的迷惑下編造的，要麼是沒有被正確理解。你曾有心承認一切，如果你知道或能夠做到，這就足夠了。上帝願意祂的憐憫得著榮耀。但是如何呢？在我們的義中嗎？不，在我們的罪和苦難中。聖經應當比任何故事都更受重視。
第九
[旁註：罪的區分]
如此深入事物本身[10]，我屢次提及的悔罪者，完全摒棄了那種混亂的區分；即，他是否因恐懼而屈服於邪惡，或因愛而煽動他行惡；他犯了哪些針對信、望、愛這三種神學美德的罪；哪些針對四種基本美德的罪；哪些通過五種感官犯的罪；哪些屬於七宗致死罪，哪些針對七聖禮，哪些針對聖靈的七種恩賜，哪些針對八福，哪些屬於九種他人的罪，哪些針對十二信條，哪些屬於無聲的罪，哪些屬於向天呼喊的罪；或者他是否因或反對其他任何事物而犯罪。[11] 那種可憎而令人厭倦的區分目錄完全無用，不，它完全有害。有些人還在這些弊端上加上了「環境」這個最麻煩的業務。
所有這些都產生了兩個結果。首先，悔罪者過於看重這些瑣事，以至於他無法真正關注最重要的事情，即渴望更好的生活。他被迫用如此大量的細節來考驗他的記憶，並用正確表達他的憂慮和焦慮的業務來填滿他的心，同時尋找被遺忘的罪或承認它們的方式，以至於他完全失去了當前的良心痛苦，以及告解的全部益處和有益效果。因此，當他被赦免時，他高興的不是因為他被赦免了，而是因為他一勞永逸地擺脫了告解的痛苦煩惱；因為他所尋求的不是赦免，而是告解這種費力麻煩的結束。因此，當我們安然入睡時，一切又被顛覆了。其次，這樣的悔罪者使告解師疲憊不堪，浪費他的時間，並阻礙其他悔罪者。
[旁註：誡命是告解的指南]
因此，我們應當簡要地審視上帝的誡命，如果它們被正確理解，所有罪無疑都包含在其中。[12] 甚至這些誡命也不必全部考慮，最後兩條誡命應完全排除在告解之外。告解應當簡短，並且主要應當是那些在告解時引起痛苦的罪，以及，如他們所說，「促使告解」的罪。因為告解聖禮的設立是為了平靜良心，而不是為了擾亂良心。
例如，關於「不可姦淫」這條誡命，悔罪者應當迅速說出他如何在行為、言語或同意上屈服於情慾，就好像他正在那條誡命中完全描述自己，包括他所有的肢體和感官。那麼，他為什麼要無用地引入五種感官、致死罪以及其餘那片區分的海洋呢？同樣，關於「不可殺人」這條誡命。他應當迅速說出他犯了哪種憤怒的罪，無論是仇恨、誹謗、咒罵，還是殺人行為本身。其餘的也是如此；正如我試圖在我的《導師手冊》（Preceptorium）和關於十誡的著作中所示。[13]
不要讓任何人感到困擾，在關於懺悔的教令以及《判斷書》第四卷中[14]，此事處理方式不同。因為它們都充滿了人類的發明；這不足為奇！他們所說的一切都來自一本被稱為《論真假懺悔》（De vera et falsa poenitentia）的偽經和無學識的書[15]，這本書廣為流傳，並以虛假的標題歸於聖奧古斯丁。
第十
[旁註：上帝的誡命與人的誡命]
在告解時，應當仔細區分違犯上帝誡命的罪與違犯人類法規的罪。我之所以這樣說，是因為現在盛行一種瘋狂的觀點，認為違犯教皇諭令的罪應當受到極大的關注，而違犯上帝的罪則很少或根本不被關注。
讓我舉一些例子：
你會發現有些神父和修士，如果他們在彌撒正典中[16]結巴，甚至重複一個音節，就會像遇到什麼奇蹟一樣感到驚恐，儘管這可能是舌頭的自然缺陷，或是一種意外，而不是罪。再者，沒有一個神父不承認他曾分心，或未能閱讀他的《預備經》（Preparatoria），或其他類似的老婦人般的瑣事。曾有一位，甚至在祭壇上舉行彌撒時，三次呼喚一位神父並承認發生了什麼事。確實，我曾見過許多人如此認真地對待魔鬼這些無休止的玩笑，以至於他們幾乎失去了理智。然而，他們心中懷有仇恨或嫉妒，在彌撒前後咒罵，故意說謊或誹謗，所有這些都絲毫沒有觸動他們。這種反常從何而來？正如使徒所說，來自「轉離真理之人的遺傳」[提多書 1:14]。因為我們忽略了向上帝承認真正的罪，祂就任憑我們存邪僻的心[羅馬書 1:24]，以至於我們用虛構的罪來欺騙自己，並剝奪了聖禮的益處[17]，我們越是看似尋求它，這種情況就越是如此。
[旁註：規章的暴政]
屬於此類的人，將忽略日課[18]視為幾乎不可赦免的罪，而他們卻輕易赦免姦淫（這違背了上帝的誡命）或忽略對鄰舍的責任。這些人如此認可關於聖塞維林[19]的那個夢或故事，以至於他們認為，即使他們因最正當的理由（例如服事鄰舍的需要，這比他們毫無價值且幾乎該受咒詛的禱告有六百倍的功德）而未能按時誦讀日課，他們也不能提前或事後補讀，否則就是犯罪。他們如此未能注意到，在服事鄰舍方面，上帝的誡命應當優先於人類的誡命，即無意識地喃喃誦讀日課的詞句。屬於此類的還有那些認為在彌撒正典期間說話或呼喚男孩是犯罪的人，即使在最大的需要或危險情況下也是如此。最後，這些人將自然的禁食與教會的禁食區分開來，如果有人不經意地吞下幾滴液體，或服用了某些藥物，他們就完全將他排除在聖禮之外，並將其視為罪，甚至是最大的罪。我不知道這些人從何而來權柄制定這樣的法律，並用他們自己發明的罪來困擾良心。通過這些例子，其他類似的案例也可以判斷。
至於平信徒，有人告解說他嚐了甜食，有人說他聽了笑話，聞了香水，摸了柔軟的東西。
讓我們來談談更嚴重的事情！普通人被說服，在禁食日吃黃油或雞蛋是異端；人類的法律在上帝的教會中如此殘酷地肆虐！而我們卻漠不關心地利用這種人民的迷信，不，利用我們的這種暴政，絲毫不關心上帝的誡命被視為玩笑，只要人們對我們的法律顫抖和臉色蒼白。沒有人稱姦夫為異端；姦淫是輕罪；由教會的權威和名義所激發、維護和增加的分裂和不和，都是功德；但在星期五吃肉卻是所有異端的總和。我們就是這樣教導基督的子民，並允許他們被教導！但我感到厭惡、疲憊、羞愧、苦惱，因為自從人們制定法律以來，真正的神學無知，一直都是它自己的暴君，給告解這個最有益的聖禮帶來了無窮無盡的迷信混亂。
第十一
[旁註：未告解而領聖餐]
因此，我建議，正如約翰·格爾森[20]過去所建議的，一個人應當時不時地帶著「良心不安」去祭壇或領聖禮，也就是說，即使他飲酒、說話或睡覺過度，或做了其他錯誤的事情，或沒有禱告任何一個時辰，也不必告解。你想知道為什麼給出這個建議嗎？聽著！這是為了讓人學會更多地信賴上帝的憐憫，而不是信賴自己的告解或自己的勤奮。因為要動搖那可惡的對自己行為的信賴，做得再多也不夠。這樣做也是為了這個原因：如果一個人受到某種需要，無論是試探還是死亡的襲擊，那些他從未能夠看見或告解的隱藏罪惡開始顯現，那麼他就可以預備好並準備好一種信賴上帝對不配之人所施憐憫的習慣；正如經文所說：「他的心預備好信賴主。」[21] [詩篇 57:7] 如果一個人在此生，在有時間的時候，沒有學會信賴主來對抗最小的，甚至只是想像中的罪，那麼面對如此大量的罪突然襲來，他如何能有希望呢？如果你說：「如果這是藐視聖禮和試探上帝呢？」我回答說，如果這是為了上帝的榮耀而做，就不是試探上帝；也就是說，如果你這樣做，不是因為你藐視上帝的聖禮，也不是因為你想試探祂（因為你已準備好作最充分的告解），而只是為了讓一個困擾的良心習慣於信賴上帝，而不是對每一片落葉的沙沙聲都顫抖。不要懷疑，凡是為了讓你信賴祂而做的一切，都蒙上帝喜悅，因為我們全心信賴祂的憐憫，這就是祂的榮耀。
然而，我並非希望一個人總是未經告解就去祭壇；我只是說，有時應當這樣做，而且僅僅是為了激發對上帝的信賴，並摧毀對我們自己告解行為的信賴。因為如果一個人認為他的赦免是確定的，是因為他告解了，而不是因為上帝是慈悲的，那麼他幾乎不可能無罪地去彌撒；不，這完全是一種不敬虔。總而言之[22]，就是「凡投靠耶和華的，都是有福的。」[詩篇 2:12] 當你聽到這句話「投靠耶和華」時，要知道凡投靠任何非耶和華本身之物的人，都是無福的。而那些「告解的藝術家」就是這樣的人；因為「告解的藝術」除了摧毀信賴的藝術和實踐之外，還做了什麼呢？直到最後我們學會了告解很多，卻完全不信賴。
第十二
[旁註：保留案件——沒有隱藏的罪可以被保留]
關於保留案件[23]，許多人感到困擾。就我而言，因為我知道人類的法律應當服從憐憫，並應當以溫和而非嚴厲的方式應用，所以我遵循那些認為在隱藏的罪中不應保留任何案件的習俗和建議，因此所有隱藏的罪的悔罪者都應當被赦免，例如肉體的罪，即各種情慾、墮胎等。因為不應當假定任何教皇願意在隱藏的罪方面為人的靈魂設置如此多的陷阱和危險。但是，當罪是公開的、明顯的保留案件時，就應當完全交由教會當局處理，無論他們是公正還是不公正。在這種情況下，告解師可以適度運用鑰匙的權柄[24]，至少對於他知道不是保留的罪，不讓悔罪者未經赦免就離開。不過，現在我確實有些疑問，尚未找到合適的地方來討論，即就罪的赦免[25]而言，任何罪是否可以被保留，或者是否曾經被保留；刑罰可以被保留這一點是無疑的；但這讓其他人來判斷吧。但即使在刑罰的赦免方面，告解師和悔罪者都不應過於困擾於良心不安。我特別指的是絕罰，或教會的任何其他懲戒——他們稱之為他們的閃電和雷霆。由於絕罰只是刑罰而非罪過，並且可以施加於無辜者，並允許其保留在已恢復理智的人身上，而且，由於有時需要推遲補贖，因為路途遙遠或貧困；因此，被絕罰或受懲戒的悔罪者，如果他尋求赦免，應當從他所有的罪中被赦免，並被遣送給更高層次的當局，以解除絕罰並進行補贖。因此，他應當在上帝和良心的判斷中從罪過和罪中被赦免，並被送往教會的判斷中以解除刑罰。這就是當人們說渴望補贖[26]足以赦免罪人時所指的意思。
最後
[旁註：誓願]
誓願這個主題也應當加以考慮，因為它幾乎是整個事情中最大的問題，並且比保留案件引起更多的混亂，儘管後者也以極大的暴政統治著它的巴比倫。如果有人想自由地談論這個主題，「這地容不下他一切的話」[阿摩司書 7:10]，正如不敬虔的亞瑪謝對阿摩司所說的。
[旁註：其濫用]
最好的辦法是教皇和傳道人勸阻人們不要輕易許願，向他們表明，朝聖聖地、羅馬、聖地牙哥[27]和其他聖地，以及熱心禁食、禱告和他們自己選擇的善工，與上帝所吩咐的善工以及我們在洗禮中所許的誓願[28]相比，都算不得什麼。這些誓願每個人都可以在自己的家中遵守，通過履行對鄰舍、妻子、兒女、僕人、主人的責任，從而獲得比履行自己選擇而非上帝吩咐的善工的誓願，無可比擬的更大功德。普通人的愚蠢觀念和教皇諭令[29]的炫耀，使得這些朝聖、禁食、禱告和其他類似善工的誓願，其重要性遠遠超過上帝律法的善工，儘管我們從未有足夠的力量去完成後者。就我而言，我希望從今以後，基督徒中除了我們在洗禮中所許的誓願之外，不應再有任何誓願，而且，這似乎以前就是這樣的情況；我希望所有人都明白對他們的要求是什麼，即他們要順服上帝的誡命。因為洗禮的誓願似乎因這些其他誓願的過度實踐、炫耀、豁免和贖回而完全貶值了。我說，讓我們竭盡全力，我們會發現我們在洗禮中所許的誓願，比我們所能履行的還要多。
有些誓願，包括誓言，是向人許的，有些是向上帝許的。向人許的誓願被承認具有約束力，只要許願的對象願意，並且在許願的對象願意期間。因此，應當知道，正如格爾森正確地認為，大學或世俗領主通常所取的誓言和誓願[30]，不應當如此嚴格地看待，以至於每一次違反都被視為破壞誓願或偽證行為。更公正的做法是，除非是出於輕蔑和頑固的惡意而違反，否則不應將此類誓願視為被破壞。向神許的誓願則不同。
[旁註：向上帝許的誓願]
對於向上帝許的誓願，我看到教皇們給予豁免，但我永遠不會相信獲得這種豁免的人是安全的。因為這種誓願屬於神聖律法，任何教皇，無論是中介還是最高層，在這件事上都沒有比任何基督徒弟兄更多的權柄，儘管我知道某些教令及其注釋對此有許多大膽的說法，但我並不相信。
然而，我樂意相信，在青春期前所許的貞潔誓願，既不成立也不具約束力，因為許願者並不知道自己所承諾的是什麼，因為他尚未感受到「肉體上的刺」[哥林多後書 12:7]。我虔誠地認為，這樣的誓願在上帝眼中是愚蠢和無效的，並且教會應當發布一道普遍的諭令，禁止修道院的院長在男子二十歲之前，或至少十八歲之前，以及女子十五或十六歲之前，接納他們，如果我們真的關心靈魂的照護。
[旁註：誓願的轉換]
在轉換或赦免誓願時，強加他們所謂的「更好的善工」，也是一種極大的膽大妄為。在上帝眼中，善工沒有區別，祂判斷善工不是根據其數量或大小，而是根據行事者的心態；此外，正如經文所說，「主是衡量心靈的」[羅馬書 8:27]，祂常常更喜歡貧窮工匠的手工勞動，而不是神父的禁食和禱告，我們在聖安東尼和亞歷山大鞋匠的故事中找到了例證。[31] 既然如此，誰敢如此大膽和自以為是地將誓願轉換為某種「更好的善工」呢？但這些事情將不得不在其他地方討論，因為在這裡我們只承諾討論告解，僅限於它與上帝誡命相關的部分，以平靜和安撫那些因良心不安而困擾的良心。
[旁註：懺悔的濫用]
我只補充一點。有許多人為已婚人士設下危險的陷阱，特別是在亂倫的情況下；當任何人（因為這些事情可能發生，唉！它們確實發生了）玷污了他妻子的姐妹，或他的岳母，或與他有任何血緣關係的人時，他們立刻剝奪了他履行婚姻義務的權利，然而他們卻不允許他，不，他們禁止他離開妻子的床。這是什麼怪物？這是什麼新的罪的補救措施？這是什麼樣的罪的補贖？這難道不是表明這些暴君如何為他人的軟弱制定法律，卻縱容自己的軟弱嗎？請告訴我，無論多麼懺悔和貞潔的立法者，誰會允許為自己制定這樣的法律。他們把乾柴放在火上，卻說，不要燃燒；他們把一個人放在女人的懷裡，卻禁止他觸摸或認識她；他們這樣做是憑藉自己的權威，而不是上帝的命令。這是何等瘋狂！我的建議是，告解師應當提防暴虐的諭令或法律，並自信地判處罪人其他懺悔，或完全不懲罰，讓他自由享有婚姻的權利，這權利不是人給他的，而是上帝給他的。因為天上沒有天使，更不用說地上的人，有權力施加這種懺悔，這懺悔是持續犯罪的燃燒機會。因此，那些希望這樣做的人不應被聽從，悔罪者應當從這種良心不安和危險中解脫出來。
但是，誰能數盡那些每天困擾悔罪和告解的基督徒良心的暴政呢？這些暴政是通過致命的「規章」和習俗，由愚蠢的小人所施行，他們只知道如何捆綁並將沉重難擔的重擔放在人的肩上，而他們自己卻不願用一根指頭去動一動？[馬太福音 23:4] 因此，這個最有益的懺悔聖禮，除了成為大人物的暴政，然後是一種疾病，以及增加罪惡的手段之外，什麼也不是。因此，最終它對可憐的罪人來說，意味著一回事，卻產生了另一回事，因為那些不敬虔且不熟悉主律法的祭司們，管理著上帝的教會，他們用自己的法律和夢想充滿了教會。
原文在此處附有偽經《瑪拿西禱文》的意譯。
註腳
[1] 路德引用武加大譯本，且常憑記憶引用，在比較他引用的聖經文本時，這一點應當始終牢記。
[2] 武加大譯本，《義人先是控告者》（Justus prior est accusator）。
[3] 偽經《瑪拿西禱文》被路德作為附錄收錄於本論文中。
[4] 奧古斯丁《懺悔錄》，第十章，第29節。
[5] 即，被迫承認隱藏的罪。
[6] 所謂的「案例學」，通過它來判斷行為的道德價值，並估計特定罪行的確切罪責程度。
[7] 參見《小教義問答》，「論告解」，問題：「我們應當告解哪些罪？」
[8] 教皇的諭令，收錄於《教會法典》中。此處所指的教令是《論懺悔與赦免》（C. Omnis Utriusque, X. de poententiis et remissionibus）。
[9] 闡明教會教義的軼事是路德時代講道中受歡迎的內容。這些有益的傳說的各種集子至今仍存。參見第224頁及註釋。
[10] 即，通過思考告解的本質。
[11] 讀者可以自行判斷，路德將這種對罪的細緻分類（幾乎任何案例學手冊中都能找到類似的）稱為「區分的混亂」，是否正確。
[12] 路德堅定地認為十誡是聖潔生活的完整指南，並且所有可能的罪都在十誡中某處被禁止。除了各種較小的論文（《如何告解的簡短教導》（Kurze Unterweisung wie man beichten soll）（1518），《十誡的簡短形式》（Kurze Form des zehn Gobte）（1520）等），還可參見下文第184頁及以後的《論善工》大論述。
[13] 所提及的著作見於《威瑪版》，第一卷，第250頁及以後，第258頁及以後，第398頁及以後。參見上文第75頁，註1。
[14] 彼得·倫巴德的《判斷書》是中世紀神學的標準教科書。
[15] 《論真假懺悔》，現已普遍承認並非聖奧古斯丁所著，但在宗教改革之後才以其名義流傳。
[16] 彌撒禮儀中，餅酒被認為奇蹟般地轉變為基督的身體和血的部分。
[17] 即，告解聖禮。
[18] 修道院每日固定時間的禱告，後來指這些禮儀的經文，即《日課經》。所有神職人員都必須在指定時間每日誦讀這本《日課經》。
[19] 一位義大利聖徒，卒於482年，以其嚴格和嚴厲的苦修而聞名。
[20] 巴黎大學教授；後期經院哲學中最受歡迎和著名的學者之一。他於1429年去世。
[21] 武加大譯本，「他的心已預備好」（Cor ejus paratus est）。
[22] 我們會說，「總而言之」。
[23] 即，告解師未經更高教會權威的許可，不得赦免的罪，這些罪被「保留」給更高權威赦免。參見導論，第79頁。
[24] 「捆綁和釋放」的權柄（馬太福音 16:19），即赦免和保留罪的權柄（約翰福音 20:23）。
[25] 羅馬教會區分罪的「罪過」和「刑罰」。人們認為可以赦免前者而保留後者。服從刑罰即為「補贖」。參見《九十五條論綱》導論，第19頁。
[26] 《補贖的誓願》（Votum satisfactionis）。羅馬教會過去和現在都教導，如果實際領受任何聖禮不可能，那麼真誠地渴望領受就足以得救。這種渴望被稱為《聖禮的誓願》（votum sacramenti）。
[27] 在西班牙。該地的聖雅各布聖殿是著名的朝聖地。參見下文第191頁及註釋。
[28] 參見上文第68頁及以後的《論洗禮聖禮》。
[29] 路德無疑是指教皇的諭令，這些諭令將特殊獎勵附加到某些聖地的崇拜上。
[30] 職務誓言和效忠誓言。
[31] 這個故事由梅蘭希頓在《奧斯堡信條辯護文》第十三章，第27條，第38節中重複（《協和書》，英文譯本，第288頁）。文本中的「亞歷山大·科里亞里烏斯」（Alexander Coriarius）具有誤導性。